El Nāgapāśa es un juego de mesa tradicional de Nepal, perteneciente a la familia del Gyān Caupaṛ. Combina elementos lúdicos, espirituales y filosóficos, actuando como una metáfora del camino hacia la liberación espiritual Mokṣā.
Nāgapāśa significa “El Lazo de la Serpiente”. Este nombre encapsula la paradoja central de la existencia:
Estamos atrapados por los lazos (pāśa) creados por nuestras propias energías mentales e instintivas no iluminadas, simbolizadas por la serpiente negra (nāga negra).
La misma energía serpentina roja (nāga roja), cuando es reconocida, despertada y dirigida espiritualmente, se convierte en el poder que nos libera de esos mismos lazos, pāśa.
El juego es, así, un viaje de transformación: aprender a domar a la serpiente de nuestros instintos para que, en lugar de mordernos, se convierta en la escalera que nos eleve.
El tablero del Nāgapāśa es un microcosmos. Su nombre define la batalla espiritual, su estructura cosmológica traza el camino de la ascensión como un instrumento de armonía cósmica. Al entender el tablero, dejamos de ver un simple juego y comenzamos a leer un texto sagrado sobre el viaje del alma de regreso a casa.

1 . Utpatti . उत्पत्ति . १ . Condición de nacimiento humano. Surgimiento
El objetivo último de la existencia humana es alcanzar la liberación, Mokṣā, que es el cese definitivo de todo sufrimiento y la salida del ciclo de renacimientos. El nacimiento humano, no es un punto de partida, sino un pico kármico alcanzado, y una plataforma crítica que puede ser el trampolín hacia la liberación definitiva o, si se malogra, una caída a existencias inferiores por innumerables eones.

2 . Māyā . माया . २ . Ilusión . Magia
Es el poder ilusorio que oculta la unidad de Brahman y muestra el mundo como múltiple y separado. Lo que ves como real, es solo una sombra danzante sobre la pared de la eternidad.

3 . Krodha . क्रोध . ३ . Ira
“La ira conduce a la ilusión (moha), la ilusión a la pérdida de memoria (de lo espiritual), y esto a la destrucción” Bhagavad-gītā

4 . Lobha . लोभ . ४ . Codicia
“La mente se purifica cuando uno se limpia por completo de las impurezas del deseo de disfrute y la codicia, que surgen de la identificación falsa del cuerpo con el «yo» y de las posesiones del cuerpo con «lo mío». En ese estado puro, se trasciende el plano de las supuestas felicidad y aflicción materiales.” Śrīmad-Bhāgavatam

5 . Bhūloka . भूलोक . ५ . Plano físico, terrenal
El sabio ve a Bhūloka como un campo de batalla: aquí se vence a la ignorancia con la espada del conocimiento. Bhāgavata Purāṇa

6 . Moha . मोह . ६ . Apego. Ilusión
El error reside en concebir que la realidad de hoy será la realidad de siempre. Cuando se piensa que algo bueno es malo, y que algo malo es bueno, esto se llama “pensamiento ilusorio”, Moha. En otras palabras, es ciertamente posible que nuestra propia mente mezcle completamente lo que es dharma y lo que es adharma.

7 . Mada . मद .७ . Arrogancia . Vanidad
“Incluso el sabio puede caer en el orgullo… y por ese conocimiento mismo puede perecer.” Yoga Vāsiṣhṭha

8 . Asūyā . असूया . ८ . Envidia
La envidia destruye el corazón por dentro, sin que el cuerpo envejezca. El fuego del enojo quema el cuerpo, pero la envidia corroe el alma. – Anónimo

9 . Kāma . काम . ९ . Deseo. Pasión
Kāma es la energía primordial del anhelo: el impulso que mueve al mundo, que origina la creación, pero que también puede atar al alma al ciclo del saṁsāra si no se comprende, purifica y trasciende.

10 . Tapasyā . तपस्या . १० . Austeridades. Meditación
El ayuno, la veracidad y la continencia son formas de Tapas. – Manusmṛti

11 . Gandharva . गंधर्व . ११ . Músicos celestiales
En este mundo, donde aparece la forma, nace el deseo; y allí mismo los Gandharvas, encantadores, se manifiestan. – Garuda Purāṇa

12 . Asmitā . अस्मिता . १२ . Egoidad
“Yo soy fuerte”, “Yo soy sabio”, “Yo soy el ganador”, “Yo soy el devoto”, “Yo soy el que medita”. Es el apego al sentido de identidad personal, incluso cuando ese “yo” parece espiritual.

Mordida de nāga negra en 12 Asmitā . अस्मिता Egoidad y nos arroja hasta 8 Asūyā . असूया Envidia
El ego, al sentirse amenazado por los demás, genera inmediatamente envidia y resentimiento.

13 . Gandhabba . गन्धब्ब . १३ . Anhelo de renacer. Apego a la vida
El concepto de Gandhabba es una ilustración de la ley del karma y el devenir (bhava). Subraya que el renacimiento no es un evento aleatorio, sino la consecuencia directa de la avidez y las formaciones kármicas. El jugador que pasa por Gandhabba sin entrar, ha vencido al último enemigo: el deseo de ser alguien.

14 . Bhuvarloka . भुवर्लोक . १४ . Esfera atmosférica de la Tierra
Es el dominio del aire, la atmósfera y las energías sutiles que interactúan con el mundo físico.

15 . Nāgaloka . नागलोक . १५ . Reino de las serpientes, de lo sobrenatural
Los Nāgas, a la orilla del océano de leche, guardan los tesoros del conocimiento. Su contacto libera; su ira destruye. – Kūrma Purāṇa

16 . Dveṣa . द्वेष . १६ . Aversión . Rencor . Odio
Mientras que kāma, deseo, nos ata por atracción, Dveṣa nos ata por rechazo. Ambos son ramas del mismo árbol: el árbol del ahaṃkāra, ego. Dveṣa no es solo “odiar a alguien”, sino la resistencia interna a lo que es, a lo que fue, a lo que no queremos ser.

Mordida de nāga negra en 16 Dveṣa.द्वेष.१६ . Aversión y nos arroja hasta 4 Lobha.लोभ.४. Codicia
El odio y la aversión contraen el corazón, creando una sensación de carencia que se manifiesta como codicia.

17 . Dayā . दया . १७ . Compasión
Dayā refleja la actitud ideal de desinterés y comprensión, subrayando la importancia de tratar a los demás con bondad y respeto en la búsqueda del bienestar colectivo.

18 . Harṣā . हर्षा . १८ . Alegría. Emoción elevada que conecta lo humano con lo divino
Harṣā significa “alegría”, “regocijo” o “éxtasis”, especialmente aquel que surge de experiencias espirituales, logros o bendiciones. Es una emoción elevada, opuesta a la tristeza, śoka, o la envidia, mātsarya.

19 . Karma . कर्म . १९ . El principio de la Acción
Ley universal de causa y efecto que rige el ciclo de renacimientos, saṃsāra. El Karma es un mecanismo administrativo del mundo material, Prakṛti, bajo la supervisión de Viṣṇu/Kṛṣṇa.

20 . Dāna . दान . २० . Caridad
Representa el acto de dar con desapego, considerado esencial en Dharma y es un acto de bhakti, devoción, no de transacción.

21 . Samatā . समता . २१ . Estado de igualdad. Ausencia de discriminación
Estado de equilibrio mental ante placer y dolor. No es indiferencia, sino un estado de sereno equilibrio que trasciende las dualidades (placer/dolor, éxito/fracaso, amigo/enemigo).

Cola de nāga roja, si uno se entrega a 21 Samatā . समता . Estado de igualdad alcanza 60 Subuddhi . सुबुद्धि . Intelecto puro iluminado
La ecuanimidad ante la dualidad purifica la mente y conduce a un intelecto iluminado.

22 . Dharma . धर्म . २२ . Ley cósmica. Deber moral
Principio que sostiene el orden universal y la conducta ética. La acción consciente de acuerdo con el conocimiento cósmico es el dharma. No hay dharma más elevado que hacer el bien a los demás, no hay un dharma peor que causar daño a otro. Las cuatro patas del Dharma son: Satya (Verdad, integridad), Śauca (Pureza, interna y externa), Dayā (Compasión) y Dāna (Generosidad, desapego)

23 . Svargaloka . स्वर्गलोक . Gandharvaloka . गंधर्वलोक . २३ . Plano celestial
El cielo es un sueño hermoso, pero el que duerme, no despierta. Olvida Svargaloka. Canta Hare Kṛṣṇa y ve a Vaikuṇṭha.

24 . Kusaṅga . कुसंग . २४ . Mala compañía
Asociación con personas que fomentan Adharma (conducta incorrecta).
“Una sola flor de incienso en un templo perfuma más que mil en un matadero”.

25 . Susaṅga . सुसंग . २५ . Buenas compañías
Susaṅga significa literalmente “buena asociación” o “compañía elevada”. No se refiere solo a estar con santos o “buenas personas”, sino a vivir en entornos que elevan el corazón y la mente.

Cola de nāga roja, si uno se entrega a 25 Susaṅga . सुसङ्ग . Buenas compañías alcanza 62 Sukh . सुख्. Felicidad suprema
Por la buena compañía (susaṅga), la liberación es fácil de alcanzar; por la mala compañía, es muy difícil de lograr. De la buena compañía se obtiene felicidad (sukha); de la mala compañía, gran sufrimiento. – Laghu-Yoga-Vāsiṣṭha

26 . Śoka . शोक . २६ . Tristeza . Dolor. Lamentación
Śoka es visto como un apego ilusorio (Moha) a las relaciones y posesiones temporales del mundo material. Surge de la identificación del alma espiritual (Ātman) con el cuerpo físico y sus lazos.

27 . Prathama . प्रथम . २७ . Resolución inicial, el esfuerzo por despertar
Que este Prathama, este primer y valiente esfuerzo por despertar, sea bendecido. ¡Jaya Prathama! ¡Que tu resolución inicial sea firme y fructífera!

Cola de nāga roja, si uno se entrega a 27 Prathama . प्रथम . Resolución inicial, el esfuerzo por despertar alcanza 30 Uttama . उत्तम . Supremo. La más alta cualidad . Los más altos modos de existencia
Vivir con un propósito espiritual altruista eleva la calidad misma de nuestra existencia.

28 . Sudharma . सुधर्मा . २८ . Conducta sagrada. Dharma Perfecto
Sudharma es una preparación esencial para alcanzar Viṣṇuloka, la morada de Viṣṇu, que en el Nāgapāśa simboliza el sālokya-mukti (liberación en proximidad divina). Sin el fundamento de Sudharma —la vida guiada por el Dharma puro—, el alma no puede sostener la luz de Viṣṇu.

29 . Adharma . अधर्म . २९ . Injusticia, inmoralidad, desorden cósmico
Aquí el alma no actúa por ignorancia, sino con intención deliberada contra el orden cósmico (dharma). Puede ser mentira, traición, explotación, violencia disfrazada de deber. Es el abuso de poder, la ética rota, la vida sin compasión.

Mordida de nāga negra en 29 Adharma . अधर्म . २९ . Injusticia, inmoralidad, desorden cósmico y nos arroja hasta 6 Moha .मोह . ६ . Apego. Deseo. Ilusión
Actuar contra el orden dhármico nubla la percepción y nos hunde en el apego y la confusión.

30 . Uttama . उत्तम . ३० . Supremo. La más alta cualidad . Los más altos modos de existencia
Uttama no es solo un grado de excelencia, sino un estado de conciencia que trasciende el par dual de dharma-adharma . Es la elección no del “bueno”, sino del supremo – es decir, lo que conduce directamente a Mokṣā.

31 . Sparśa . स्पर्श . ३१ . Esencia pura de la tangibilidad
Todo saṃsāra comienza con un sparśa: el contacto entre el ojo y la forma, la piel y el placer, el oído y la palabra.

32 . Maharloka . महर्लोक . ३२ . Reino de la majestad
Maharloka simboliza el logro de la estabilidad espiritual: no caer en tentaciones, no retroceder por emociones, sino vivir en la presencia del Dharma con firmeza. Trabajar con Maharloka es una sintonización consciente con las cualidades de ese plano: verdad, grandeza de alma, intuición profunda y ecuanimidad absoluta.

33 . Gandha. गंधर्व . ३३ . Esencia pura de la olfacción
Representa el primer contacto con lo sutil después de la estabilidad: ¿el alma se eleva con el aroma del incienso o cae por el perfume del deseo? Es la posibilidad inherente de que exista percepción olfativa.

34 . Rasa . रस . ३४ . Esencia pura de la gustación
Meditar en el Rasa-tanmātra es aprender a beber del océano de Sabor Puro hasta descubrir que, en realidad, somos el Océano mismo, saboreándose eternamente en cada ola de experiencia.

35 . Rūpa . रूप . ३५ . Potencialidad de la manifestación visible
La forma necesita luz para manifestarse, pero la luz misma es sin forma. El mundo visible es lenguaje luminoso de lo Invisible. Cada forma es gesto de lo Sin Forma. Ver verdaderamente es ver a través de las formas a su Fuente. La liberación es pasar de ser vidente de formas a ser la Visión misma.

36 . Śabd . सबद . ३६ . Esencia pura de la sonoridad
Śabda es símbolo de: Revelación: Dios hablando al hombre (śruti), Creación: “En el principio era el Verbo”, Comunicación: Entre niveles de realidad, Orden: Ṛta (orden cósmico) expresado como sonido y Memoria cósmica: Registro akáshico.

37 . Prājñā.प्राज्ञा . ३७ . Sabiduría que disuelve la ilusión
Prājñā no es solo conocimiento intelectual, sino conciencia pura, sabiduría intuitiva, la cual surge cuando el buddhi (intelecto discriminador) se purifica y refleja la luz del Ātman.

Cola de nāga roja, si uno se entrega a 37 Prājñā प्राज्ञा Sabiduría que disuelve la ilusión alcanza 69 Brahmaloka ब्रह्मलोक Morada del dios creador
La sabiduría que disuelve la ilusión es la llave para el reino de la creación pura.

38 . Apāna . अपसग . ३८ . Energía descendente. Excreción
Apāna simboliza un acto de purificación necesaria: el alma, tras alcanzar Prājñā 37, debe ahora liberarse de lo que ya no sirve —apegos, identidades, méritos acumulados, incluso el deseo de liberación— para avanzar hacia Viṣṇuloka. Sin Apāna, no hay acceso a Viṣṇuloka. Viṣṇu no mora donde hay acumulación, sino donde hay espacio vacío para Él.

39 . Samāna . समान . ३९ . Energía igualadora. Equilibrio
Samāna representa el principio de equilibrio, integración y digestión espiritual. Es uno de los cinco prāṇas (vientos vitales), ubicado en el centro del abdomen, y responsable de asimilar lo que se ha ingerido —no solo alimentos, sino experiencias, emociones, enseñanzas y karmas.

40 . Vyāna . व्यान . ४० . Energía circulante
Vyāna marca el momento en que el alma, tras haber despertado, Prājñā, purificado, Apāna, e integrado, Samāna, se expande más allá de sí misma. No es ya un centro aislado, sino una red de conciencia viva que toca todos los seres. Su función espiritual es distribuir la energía de la devoción por todo el cuerpo y hacia los demás.

41 . Janaloka . जनलोक . ४१ . Reino de los sabios primordiales
Oh el mejor de los sabios, Janaloka es la morada suprema de aquellos que están desapegados, cuyo único cuerpo son sus [sutiles] impresiones latentes (vāsanās), y que sostienen formas diversas y maravillosas. – Yoga Vāsiṣṭha

42 . Annadāna. अन्नदान . ४२ . Donación de alimentos
La Donación del Alimento, el Acto Sagrado que Nutre el Mundo y Libera el Alma.
“La donación de alimento es la donación suprema, porque sostiene la vida de los seres. De la comida surgen (se sustentan) los seres; por eso el alimento es lo más excelso.” – Yājñavalkya Smṛti

43 . Manuṣyautpatti . मनुष्यत्पत्ति . ४३ . Surgimiento del hombre evolucionado
En el Viṣṇu Purāṇa , se dice que Viṣṇu entra en el mundo humano no como dios, sino como avatāra —Rāma, Kṛṣṇa, Balarāma— porque solo en el cuerpo humano puede revelarse plenamente el divino. Por tanto, el nacimiento humano no es inferior a los cielos: es su puerta. Quien comprende Manuṣyautpatti entiende que Viṣṇuloka no está en el cielo, sino en el corazón de un ser humano despierto.

44 . Avidyā . अविद्या . ४४ . Ignorancia metafísica
La ignorancia es la percepción de lo impermanente como permanente, lo impuro como puro, el dolor como placer, y lo que no es el sí-mismo como el sí-mismo. – Yoga Sūtra

Mordida de nāga negra en 44 . Avidyā. अविद्या .४४ . Ignorancia metafísica y nos arroja hasta 9. Kāma . काम . ९. Deseo
Cuando No Sabes Quién Eres, Deseas Todo.
La ignorancia fundamental sobre nuestra verdadera naturaleza es el caldo de cultivo del deseo sensorial inagotable.

45 . Suvidyā . सुविद्या . ४५. Conocimiento Liberador
“Quien conoce a la vez el conocimiento y la ignorancia, con la ignorancia cruza la muerte y con el conocimiento alcanza la inmortalidad.” – Īśā Upaniṣad

46 . Viveka . विवेक . ४६ . Práctica de Discernimiento, distinguir lo real de lo irreal
Viveka es la facultad de discernir entre: lo eterno (nitya) y lo no-eterno (anitya), el Ātman (el Yo verdadero) y el cuerpo, el deber, dharma, y el deseo ( kāma ), el apego ( moha ) y la liberación (Mokṣā).

Cola de nāga roja, si uno se entrega a 46 Viveka . विवेक . Discernimiento alcanza 67 Śivaloka . शिवलोक . Morada de Śiva
La capacidad de distinguir lo real de lo irreal conduce a la disolución final del ego, Śiva. Cuando el yogui desarrolla viveka, el Nāga despierta su cola y lo levanta sobre el mundo.

47 . Sarasvatī . सरस्वती . ४७ . Río del Conocimiento. La que fluye
Sarasvatī es la guía del jñāni, el sabio. Sin su gracia, no se puede entender el Bhagavad Gītā, ni cantar el Gāyatrī, ni meditar en el Oṃ. Ella es la energía femenina de Brahmā, pero también sirve a Viṣṇu, porque el dharma necesita palabra, y la liberación necesita enseñanza.

48 . Yamunā . यमुना . ४८ . Río de la Devoción
Yamunā representa la purificación profunda, no solo ritual, sino psicológica, emocional y kármica. Es el momento en que el buscador se enfrenta a sus sombras pasadas, a los pecados no confesados, a los nudos del corazón. Aquí, el río no es solo geografía: es conciencia fluyente, es gracia que lava el karma.

49 . Gaṅgādvāra . गंगाद्वार . ४९ . El portal del Ganges
el Ganges no es solo un río: es la corriente de la gracia divina que desciende del cielo (Vaikuṇṭha), canalizada por el cabello de Śiva, para salvar al mundo. Gaṅgādvāra es el punto de contacto: donde lo eterno toca lo temporal.

50 . Tapas . तपस् . ५० . Austeridad religiosa
Tapaloka enseña que la verdadera austeridad no es privación, sino plenitud en lo esencial. No es huir del mundo, sino vivir en él como fuego que no se contamina. Y cuando el alma vive en Tapaloka, ya no necesita buscar a Viṣṇu. Porque arde con la misma llama que Él.

51 . Prithvi . पृथ्वी .५१ . Tierra
Todo lo que es sólido, no es únicamente la “tierra” ordinaria. La Tierra es un punto de centramiento, estabilidad y humildad. No es un lugar de fuego ni de éxtasis, sino de reposo consciente, de raíces profundas. Aquí, el alma vuelve al cuerpo, al presente, al aquí y ahora, después de haber atravesado estados de purificación, disciplina y conocimiento.
Prithvi no es solo el elemento tierra ( pṛthvī-tattva ), sino la madre cósmica, la soportadora de todos los seres, la que recibe sin juzgar, la que nutre sin pedir.

52 . Ahiṃsā . अहिंसा . ५२ . No violencia
Ahiṃsā no es solo no matar, es no herir, es no hacer que otro sufra, ni siquiera en tu mente. Más que abstener de dañar, es amor universal, promueve la no-violencia y reverencia para toda la vida.
El odio no se vence con odio; el odio se vence con amor. Esta es una ley eterna (karmavipāka). – Dhammapada

53 . Āpa . आप . ५३ . Agua
Agua no es solo un elemento físico, sino una fuerza cósmica primordial, la energía del fluir, la purificación, la adaptabilidad y la vida misma. Aquí, el alma se encuentra con el principio del movimiento interior, el líquido de la conciencia, el vehículo del nāda (sonido) y el medio de la transformación.

54 . Bhakti . भक्ति . ५४ . Devoción
Devoción, amor entregado a lo Divino, no es solo una práctica, sino una revolución del corazón. Aquí, el alma deja de buscar a Dios como un objeto de conocimiento y comienza a amarlo como el amado, el amigo, el hijo, el Señor, el todo. Nārada Bhakti Sūtra define Bhakti como “amor por Dios sin motivos”.

Cola de nāga roja, si uno se entrega a 54 Bhakti . भक्ति . Devoción alcanza 68 Viṣṇuloka . विष्णुलोक . Morada suprema de Viṣṇu
LA LIBERACIÓN. La devoción amorosa es el camino del corazón que conduce directamente a la morada del Sustentador. Caer en Bhakti es llegar a Viṣṇuloka la meta del Nāgapāśa!!!!

55 . Ahaṃkāra . अहंकार . ५५ . Sentido de identidad
“El ego es necesario para comenzar el camino. Pero para terminarlo, debe ser abandonado como una sandalia usada.” – Dattātreya

Mordida de nāga negra en 55 Ahaṃkāra . अहंकार . ५५ . Sentido de identidad y nos arroja hasta 2 Māyā . माया . Ilusión
Cuando el Yo Crezca, el Alma Caerá.
La identificación con el ego es el último y más sutil velo, que nos devuelve a la ilusión cósmica primordial.

56 . Oṃkāra . ओंकार . ५६ . Vibraciones primarias cósmicas o éter
El Oṃkāra es el eco de Viṣṇu en el corazón del buscador. Viṣṇu es el sonido en el sonido, la conciencia en la conciencia . El mantra Oṃ es su forma sutil. Representa la vibración primordial, el sonido del universo, el mantra supremo que contiene en sí todo lo que es, fue y será. Es el umbral entre lo manifestado y lo no-manifestado, entre el mundo y el Absoluto.

57 . Vāyu . वायु .५७ . Aire
El Aire, el movimiento sutil, es un punto de transición sutil, donde el buscador entra en contacto con lo imperceptible pero esencial: la energía vital que sostiene la vida, que conecta el cuerpo con la conciencia. Vāyu no es solo un elemento físico, sino una fuerza cósmica que simboliza el movimiento del prāṇa, el puente entre lo material y lo espiritual.

58 . Tej . तेज् . ५८ . Fuego. Vigor. Estado de luz
“Los cinco envoltorios son: el hecho de alimento (annamaya), el hecho de energía vital (prāṇamaya), el hecho de mente (manomaya), el hecho de consciencia (vijñānamaya) y el hecho de dicha (ānandamaya). El fuego/tejas pertenece al envoltorio vital, el viento pertenece al envoltorio vital, el espacio pertenece al envoltorio vital, el agua pertenece al envoltorio vital, la tierra pertenece al envoltorio vital. ” – Taittirīya Upaniṣad

59 . Satyaloka . सत्यलोक . ५९ . Mundo de la verdad absoluta
Satyaloka es el reino más elevado en la cosmología hindú, asociado con la verdad, la justicia y la realidad final.
“En verdad, aquello que es supremo, eso es lo más excelso. Donde no hay pena, ni vejez, ni muerte, ni dolor, ni ansiedad.” – Taittirīya Āraṇyaka

60 . Subuddhi . सुबुद्धि . ६० . Intelecto puro iluminado
Quien posee subuddhi ya no cae fácilmente en los vicios, ni se distrae con placeres mundanos. Es el guardián del camino final hacia Viṣṇuloka. Aunque subuddhi es poderosa, no es liberación en sí misma. Puede convertirse en orgullo intelectual si no se humilla ante la gracia. Subuddhi es como un farol en la noche del saṃsāra, una brújula interna. No garantiza el fin del viaje, pero evita desvíos.

61 . Durvidhi . दुर्विधि . ६१ . Práctica espiritual errada
Durvidhi es la serpiente en el templo: lo sagrado usado para fines no sagrados.Es hacer lo correcto de forma incorrecta, o confundir la forma con la esencia. Es el momento en que el buscador, con buena intención, se desvía del camino por rigidez, orgullo, ritualismo vacío o comprensión parcial.

Mordida de nāga negra en 61 Durvidhi . दुर्विधि . ६१ . Práctica espiritual errada y nos arroja hasta 26 Śoka . शोक . Tristeza. Dolor
Una práctica espiritual desviada o mecánica no trae frutos, solo conduce a la frustración y el dolor.

62 . Sukh . सुख् . ६२ . Felicidad suprema
Sukh no es placer, kāma, ni felicidad emocional, ānanda, sino paz interior duradera, el estado de equilibrio del alma cuando vive en armonía con el Dharma.

63 . Tāmasa . तामस . ६३ . Cualidad de oscuridad . In-acción / inercia
Es una trampa final antes del reino de Viṣṇu: no por pecado, sino por olvido. Es el sueño del justo, el descuido del avanzado, el momento en que el buscador cree que ya está salvado… y deja de caminar.

Mordida de nāga negra en 63 Tāmasa . तामस . Cualidad de oscuridad . In-acción / inercia y nos arroja hasta 3 Krodha . क्रोध . Ira
La inercia espiritual impide el progreso, generando frustración que estalla en ira.

64 . Prakṛti . प्रकृति . ६४ . Naturaleza Primordial
Prakṛti es la “materia primordial” o “naturaleza” no manifestada, compuesta por los tres Guṇas (sattva, rajas, tamas). Es el principio femenino, dinámico y creativo del universo, en contraste con Puruṣa, conciencia pura.

65 . Vāyutattvamaya . वायुतत्त्वमय . ६५ . Energía dinámica y móvil del universo
Fuerza divina que da vida, movimiento y libertad al universo, “Totalmente compuesto por el principio del aire”, es decir, el estado donde el alma se ha vuelto sutil, ligera, móvil, libre de la gravedad de la materia.

66 . Ānandaloka . आनन्दलोक . ६६ . Reino de la bienaventuranza eterna
Ānanda significa bienaventuranza espiritual y la alegría derivada de la devoción a lo divino. El plano donde la conciencia experimenta su propia plenitud, sin necesidad de nada externo.

67 . Śivaloka . शिवलोक . ६७ . Morada de Śiva. Renovación. Transformación
Morada de Śiva, representa la liberación a través de la disolución del ego Ahaṃkāra. Es el estado de nirguṇa brahman, lo Absoluto sin atributos, donde la identidad individual se funde en lo Supremo.

68 . Viṣṇuloka . विष्णुलोक . ६८ . Morada del Señor Viṣṇu, felicidad eterna, la realización espiritual. El que todo lo sostiene
Morada de Viṣṇu, accesible mediante la devoción Bhakti, En la teología Vaiṣṇava, este es el estado supremo. Es la morada eterna, Vaikuṇṭha, que trasciende las disoluciones cósmicas. Aquí, el alma no se fusiona sino que mantiene su identidad individual, svarūpa, para relacionarse eternamente con lo Divino en una dicha de amor y servicio, rasa.
La morada de Viṣṇu, sin principio ni fin, más allá del tiempo y el karma. También llamado Vaikuṇṭha वैकुण्ठम् — “el lugar sin angustia”, “el reino de la libertad total”.

69 . Brahmaloka . ब्रह्मलोक . ६९ . Morada del dios creador, esencial para el origen del universo y varias formas de vida
Morada de Brahmā, es el reino del Creador, el plano más elevado dentro del ciclo de la creación. Sin embargo, al final del kalpa, ciclo cósmico, incluso Brahmā y su reino se disuelven. Quien alcanza Brahmaloka disfruta de una existencia inmensamente larga pero temporal.

70 . Sattvaguna . सत्त्वगुण . ७० . Virtud. Pureza. Bondad
El Principio de la Pureza, la Luz y el Conocimiento. Los Tres Gunas: Sattva (Bondad), Rajas (Pasión) y Tamas (Ignorancia) son los tres hilos que tejen toda la realidad material manifiesta, prakṛti. Sattvaguna no es un destino final, sino un estado de gracia intermedia — un punto de equilibrio luminoso en el camino hacia la liberación. Aunque Viṣṇuloka 68 simbolice la meta suprema, y Brahmaloka 69 la disolución en lo absoluto, el casillero 70 representa la cualidad más elevada de la naturaleza humana: sattva, el principio de pureza, armonía, claridad y sabiduría.

71 . Rajoguna . रजोगुण .७१ . Pasión. Acción
El Principio del Movimiento, la Acción y la Ilusión del Logro. Rajas es la cualidad del cambio, de la actividad y de la turbulencia. Introduce un desequilibrio que altera el balance existente. Rajas se motiva en la acción, siempre buscando una meta o un fin que le otorgue poder.

72 . Tamoguna . तमोगुण . ७२ . Oscuridad. Inercia. Ignorancia
El Principio de la Oscuridad, la Inercia y el Olvido del Ser. Es la calidad de la apatía, de la oscuridad y la inercia, es pesado y su acción obstaculiza creando un velo frente a nosotros. Funciona como la fuerza de gravedad que retrasa las cosas y las mantiene en determinadas formas limitadas.

Mordida de nāga negra en 72 Tamoguna . तमोगुण . Oscuridad. Energía vinculante de la Inercia. Ignorancia y nos arroja hasta 51 Prithvi . पृथ्वी . Tierra
LA CAÍDA FINAL. Identificarse con la cualidad de la ignorancia y la inercia resulta en un renacimiento en el plano físico más denso, reiniciando el ciclo. Este proceso refleja la dualidad de la existencia material: Tamas nos hunde, pero Prithvi bien entendida nos enraíza para ascender. La tierra no es para obstrucción; en ella se siembra la semilla de la liberación.